Nuage~Pluie

Ding Shi est une pratique du tai chi chuan 太極拳 qui consiste à tenir chaque posture de l'enchaînement pendant une à neuf respirations.
L'exigence de cette pratique en termes de tenue et de précision dans l'alignement du corps, permet au pratiquant de développer sensibilité, endurance et puissance à la fois internes et externes, qui sont toutes essentielles pour la pratique avancée du tai chi chuan.

Les avantages de la pratique Ding Shi sont nombreux:

L'exactitude dans l'alignement du corps:
les trois alignements internes 內三合 et
les trois alignements externes 外三合.

L'alignement, la coordination 合 est un concept clé dans le tai chi chuan. D'une manière externe ou physique, il s'agit d'aligner les différentes parties du corps pour parvenir à la stabilité ultime d'une posture. Cet alignement peut être réalisé en reliant les mains avec les pieds, les coudes avec les genoux, les hanches avec les épaules. Mais cette coordination 合 dans la pratique du tai chi chuan ne s'arrête pas au plan physique. Comme le physique est toujours soutenue par l'intention 意 et par le flux d'énergie 勁 dans le tai chi chuan, l'alignement est également recherché au niveau interne entre l'esprit 心 et l'intention 意, entre l'intention et le souffle 氣, entre le souffle et la puissance 力 . Dans la pratique de Ding Shi, chaque posture est maintenue un certain temps avant que l'on ne se déplace dans la suivante. Cela donne la possibilité de se détendre dans chaque posture et de rechercher les trois alignements externes 外三合. Sur la durée, une pratique régulière, rendra le pratiquant capable de diriger son intention avec son esprit, son souffle avec son intention et la puissance avec son souffle réalisant ainsi les trois alignements internes 內三合.

Détente et résilience

Le tai chi chuan est souvent considéré comme étant doux et lent. Mais le tai chi est le yin 陰 et le yang 陽, l'interaction constante entre les oppositions: la dureté et la douceur, le non avenu et le substantiel, la contraction et l'expansion. L'utilisation du mot douceur peut être trompeuse. Un tel malentendu peut être causé par l'interprétation erronée du mot 柔 qui signifie doux mais avec la connotation d'élastique, de résilient* alors que 軟 signifie doux avec le sens de mollesse ou de faiblesse. Aussi, la douceur apparente du tai chi chuan est trompeuse, il peut y avoir une grande force cachée derrière une douceur de façade. Pour cette raison, le tai chi chuan est l'art de la douceur qui enclôt la force: "l'aiguille cachée dans de la ouate".

Enracinement et prise de conscience des sources jaillissantes 湧泉

Dans la pratique de Ding Shi, la concentration sur les sources jaillissantes permet de se relier à l'énergie de la terre. La terre est indispensable à tous les aspects de la pratique du tai chi chuan: plus profondes sont les racines, meilleures sont les chances de voir l'arbre prospérer. Tenir chaque posture dans Ding Shi offre au pratiquant une excellente occasion de se concentrer sur la terre. Pour être plus précis, il faut connecter mentalement les points puits de l'épaule 肩井 avec les sources jaillissantes de la plante des pieds, reliant ainsi ensemble son champ de qi 气场 avec l'énergie de la terre.

Champ de qi et expansion dans les six directions

Le champ de qi se réfère à l'énergie accumulée dans le corps par le qi gong ou d'autres pratiques. La puissance de ce champ dépend de la profondeur de la pratique. Ding Shi est un bon moyen pour accumuler le qi et augmenter ainsi la puissance de ce champ. En tenant les postures, le pratiquant étend constamment sa conscience et élargi ainsi son champ d'énergie dans les six directions: vers l'avant et vers l'arrière, à gauche et à droite, vers le haut et vers le bas. Avec une pratique assidue, son qi s'accroît et sa conscience s'aiguise.

Changement du mode de respiration

Bien que la respiration douce et naturelle soit recommandée pour Ding Shi, lorsque la pratique s'approfondie, le pratiquant connaît un changement subtil dans sa façon de respirer. La respiration s'apaise pour faire place à d'autres modes de respiration: la respiration embryonnaire 息胎 et la respiration par les pores.
La respiration embryonnaire est également appelée respiration au champ de cinabre 丹田 . Le champ de cinabre inférieur 下丹田 est développé en conduisant consciemment son qi dans la région du bas ventre. Le moyen le plus efficace de développer le champ de cinabre est l'entraînement par les postures débout 站樁功. Il s'agit d'un lent et long processus. Pratiquer Ding Shi facilite un tel processus, parce que la tenue de la posture permet au pratiquant de conduire consciemment son qi jusqu'au champ de cinabre. C'est quelque chose qui est très difficile à atteindre si l'on pratique l'enchaînement seulement à vitesse constante.
La respiration par les pores, c'est la capacité du corps de respirer à travers l'ouverture des pores de la peau. Avec un niveau élevé dans la pratique du tai chi chuan, cette capacité permet au pratiquant d'échanger son qi avec l'extérieur à travers certains points comme la source jaillissante 湧泉 à la plante des pieds et le palais du labeur 勞宫 au centre de la paume.

*résilience

Propriété physique d'un matériau de retrouver sa forme après avoir été comprimé ou déformé ; élasticité

Aptitude à s’adapter, à réussir à vivre et à se développer positivement en dépit de circonstances défavorables et de stress.